RESUMO

Esse trabalho pretende pôr em questão a relação entre o plano de composição da arte, conceito deleuziano, e o seu negativo, a não-arte, interpretado como vida. Para compreender essa relação, que se apresenta como uma interferência ilocalizável entre arte e vida, o trabalho irá se fundamentar no conceito do trágico, segundo Deleuze.

Palavras-chave: Deleuze; arte; vida; interferência; trágico.

ABSTRACT

This work pretends to question the relationship between plan of composition of the art, deleuzian concept, and its negative, the not art, interpreted as life. This work intends to put in question the relation enters the plan of composition of the art, deleuziano concept, and its negative, the not-art, interpreted as life. To understanding this relation, that presents it as a non-localisable interference between art and life, the work will be base itself in the concept of the tragic, according to Deleuze.

Keywords: Deleuze; art; life; interference; tragic.

Lanço-me a uma manobra que estabeleça uma

convivência mais íntima entre as palavras e a vida,

flagrando-as numa mesma dinâmica de arranjos

multiformes. (PUCHEU, 2007, p. 33)

Aqui está um desafio. O desafio é desafiar. Des-afiar a navalha. A navalha que interrompe o fio. Que fio? O desafio: des-a-fio. O desafio é pensar as relações e como se dão as interferências que estendem o fio. O que irá tensionar o fio é a arte e a vida. A arte pelo fio da vida. A vida por um fio na arte. Desafiar a relação entre a filosofia de Deleuze, a literatura e a vida, para com esse fio tecer outros fios: fios de vida e de arte. Entretanto do que é feito o fio? Que é isto o fio? O fio é trágico? Um fio da tragédia. Lá onde se cruzam os fios: vida-tragédia-arte, é onde a investigação irá se instalar. Eis o fio que está em oferta para ser questionado: vida e tragédia e arte. Um único fio.

Para essa proposta de questinoamento ser iniciada será necessário interrogar diretamente sobre o ponto de encontro entre a vida e a arte. Sendo assim, a questão a ser posta irá pretende tratar do trágico, considerando-o como a zona de envolvimento, o ponto ilocalizável da relação vida e arte.

Deleuze distingue a filosofia, a ciência e a arte como planos irredutíveis: plano de imanência, para a filosofia; plano de referência, para a ciência; e plano de composição, para a arte. Surge da afirmação da irredutibilidade dos planos uma ambiguidade: o problema das interferências entre os planos. A despeito de haver, segundo Deleuze, três tipos de interferências, a interferência que irá interessar ao nosso questionamento é a interferência ilocalizável. Tanto a interferência extrínseca como a intrínseca podem ser localizadas em uma certa relação, apresentando uma forma de contato localizável entre os planos. Mas, e a interferência ilocalizável? Como poderá ser investigada? Uma pergunta fundamental: no caso da interferência ser ilocalizável, isto já de antemão não barraria a possibilidade da investigação?

A tradição dos estudos da estética, enquanto disciplina, localizou, sempre, as relações intrínsecas e extrínsecas do plano de composição da arte. Ora a arte é interpretada segundo a subordinação ao plano de referência da ciência, ora a arte vigora subordinada ao plano de imanência da filosofia. Platão, nos primórdios da reflexão sobre a arte, conseguiu a proeza de mesclar os três planos: criou uma imagem do pensamento, estabeleceu sobre essa imagem um plano de referência e subjugou a arte nessa relação (vide A República). Porém, fora desse sistema, o que há? E as interferências ilocalizáveis da arte?

Tal interferência corresponde a uma relação do plano com o seu negativo. O plano que está em questão aqui é o plano de composição da arte. Assim, a investigação deve perguntar sobre o não-plano da arte, para que possa ser delineada a inter-ferência. O plano de composição da arte é formado pelos perceptos e afetos, o bloco de sensações. O não-plano da arte, a não-arte, só poderá ser identificada como vida, já que as outras interferências estão localizadas sob os domínios da ciência e/ou da filosofia. O plano de composição da arte em sua relação essencial com a não-arte, os perceptos e afetos compõem uma linha de fuga, promovem um agenciamento. Este é justamente o enfrentamento do caos. A arte enfrenta o caos da vida produzindo agenciamentos: “é isso agenciar: estar no meio, sobre a linha de encontro de um mundo interior e de um mundo exterior.” (DELEUZE, 1992, p. 66). São os seres de sensação que agenciam a relação entre vida e arte.

É possível, neste ponto, identificar a interferência entre vida e arte. No entanto, essa identificação é também, ao mesmo tempo, uma forma da ilocalização. Determinar a interferência é produzir uma territorialização, trazendo-a inevitavelmente para os planos, de referência e/ou de imanência, da ciência e/ou da filosofia. Tarefa já realizada pela história do pensamento ocidental. Mas, Deleuze ressalta que uma “verdadeira ruptura [...] deve ser continuamente protegida não apenas contra suas falsas aparências, mas também contra si mesma, e contra as reterritorializações que a espreitam.” (Idem, 1998, p. 52). O que cabe ao nosso momento é compreender o paradoxo: localizar o ilocalizável.

Deleuze faz referência à inter-ferência entre arte e vida, quando inicia, em seu ensaio Vigésima segunda série: porcelana e vulcão, o reconhecimento do ressoar das palavras de Fitzgerald, no seu Crack-up. “Toda vida é, obviamente, um processo de demolição” (DELEUZE, 1974, p. 157). Esta é uma característica “irremediável de [toda] obra-prima” (Ibidem). Toda obra de arte provoca, neste caso a literária, essa reverberação, essa ruptura. Mais à frente, em seu texto, interroga sobre essa natureza artística:

Como o traçado silencioso da fissura incorporal na superfície não se tornaria também seu aprofundamento na espessura de um corpo ruidoso? [...] Se querer é querer o acontecimento, como não haveríamos de querer também sua plena efetuação em uma mistura corporal e sob esta vontade trágica que preside a todas as ingestões? [...] Se existe a fissura na superfície, como evitar que a vida profunda se transforme em empresa de demolição e se torne tal, “obviamente”? Será possível manter a insistência da fissura incorporal evitando, ao mesmo tempo, fazê-la existir, encarná-la na profundidade do corpo? (Ibidem, p. 159-160).

Responde a todas essas questões que “sim”, pois os dois aspectos diferem em suas naturezas. Completa sua resposta afirmando que o questionamento sobre evitar que a fissura se encarne não é justificável: “A fissura continua sendo apenas uma palavra enquanto o corpo não estiver comprometido” (p. 164). Deleuze está preocupado, neste ponto, com a distinção entre a efetuação da fissura no corpo e a efetuação da fissura na superfície incorporal. Ele não faz, em seu ensaio, apologia ao uso de drogas ou qualquer processo de autodestruição. O que está em jogo é uma “fissura silenciosa” (Ibidem, p. 158), uma fissura trágica.

Deleuze, ao analisar a essência do trágico, a partir do estudo da filosofia nietzscheana, afirma: “O trágico consiste apenas na multiplicidade, na diversidade da afirmação como tal. O que define o trágico é a alegria do múltiplo, a alegria plural” (DELEUZE, S.D., p. 28). Neste sentido, o trágico deve ser tomado como uma afirmação da vida. Afirmar a vida é, também, afirmar o múltiplo.

Nietzsche percebeu que o trágico foi concebido historicamente por uma visão dialética e cristã equivocadas, que “liga o trágico ao negativo, à oposição, à contradição” (Ibidem, p. 19). Deleuze completa e encerra a questão do pensamento trágico ponderando o seguinte:

Nunca se compreendeu o que era o trágico segundo Nietzsche: trágico = alegre. Outra maneira de enunciar a grande equação: querer = criar. Nunca se compreendeu que o trágico era positividade pura e múltipla, alegre dinâmica. Trágica é a afirmação: porque afirma o acaso e, do acaso, a necessidade; porque afirma o devir e, do devir, o ser; porque afirma o múltiplo e, do múltiplo, o uno. Trágico é o lance de dados. Tudo o resto é niilismo, pathos dialético e cristão, caricatura do trágico, comédia da má consciência. (Ibidem, p. 57).

A afirmação do trágico é o devir. O trágico afirma o devir. A afirmação do devir na arte é feita pelo afeto. Os afetos, segundo Deleuze são os “devires não humanos do homem” (Idem, 1992, p. 220). Isto significa que o homem devem outro, que não o humano. Neste sentido, o homem pode devir vento, água, fogo, devir qualquer outro que não seja humano. Assim, o devir produz uma desterritorialização, e é este o caráter trágico da relação entre arte e vida. A desterritorialização enfraquece o reinado da arte em oposição à vida, promove o encontro entre vida e arte, onde uma e outra se tornam indiscerníveis.

Foi afirmado que a relação entre arte e vida é ilocalizável, a relação da arte com a não-arte desterritorializa no plano de composição, produz agenciamento. Mas, localizar a interferência não estabelece, não instaura um empenho de reterritorialização? A verdade é que a vida está sempre presente na arte:

Vida: um nome para o que não há de fora. Todos os

nomes estão na vida, mesmo os de fora e os ainda não

engendrados. (PUCHEU, 2007, p. 36)

Segundo Alberto Pucheu, a “literatura é uma serva das intensidades de vida, tornando-se, assim, um caminho vital intensivo.” (Idem, 2004, p. 224).

É possível concluir, então, que segundo o desafio proposto à/por Deleuze, de pensar a interferência ilocalizável da arte, a interferência só poderá ser identificada e localizada, através da vida. Mas, a vida na arte não poderá deixar de devir, processando a demolição, agenciando a experiência trágica. Desta forma, a arte e o trágico são o mesmo. Assim como a vida e o trágico. Melhor identificar o ponto de interferência, então, no trágico. O trágico será o ponto de interferência ilocalizável, que localiza a interferência multíplice simultânea entre arte e vida.

REFERÊNCIAS

DELEUZE, Gilles. O trágico. In: Nietzsche e a filosofia. Tradução António M. Magalhães. Rés Editora, [S.D.].

DELEUZE, Gilles. O que é a filosofia. Tradução Bento Prado Jr. E Alberto Alonso Muñoz. Rio de Janeiro: Editora 34, 1992.

DELEUZE, Gilles. Da superioridade da literatura anglo-americana. In: Diálogos. Tradução Eloísa Araújo Ribeiro. São Paulo: Editora escuta, 1998.

DELEUZE, Gilles. Vigésima segunda série: porcelana e vulcão. In: Lógica do sentido. Tradução Luiz Roberto Salinas Fortes. São Paulo: Perspectiva, 1974.

FITZGERALD, F. Scott. Crack-up. Porto Alegre: L&PM, 2007.

PUCHEU, Alberto. Literatura, para que serve?. In: CASTRO, Manuel Antônio de. A construção poética do real. Rio de Janeiro: 7Letras, 2004.

PUCHEU, Alberto. Escritos de indiscernibilidade. Disponível no endereço <http://www.albertopucheu.com.br/pdf/livros/indiscernibilidade.pdf>. Acesso em 01 dezembro de 2007.